Ошо. Семь тел. Трансценденция семи тел (шестое-седьмое тела)

OSHO43 начало см. в предыдущей записи.

Шестое — это область благоуханий, космического аромата. Ни цветка, ни центра. Окружность, но без центра. Можно сказать, что все стало центром или что теперь нет центра. Есть только чувство распространенности. Нет ни расщепления, ни разделения — нет даже разделения индивидуального на «я» и «не-я», на «я» и «другие». Нет вообще никакого разделения.

   Итак, индивидуальность может быть утеряна одним из двух способов: первый -шизофрения, расщепление на множество под-личностей; второй — космический, исчезновение в высшем, величайшем, Брахме; растворение в пространстве. Цветка нет, но есть аромат.

   Цветок — это тоже помеха, некогда есть только аромат — это совершенство. Теперь нет источника, и он не может погибнуть. Он бессмертен. Все, что имеет источник, умрет, но теперь цветка нет, так что нет и источника. Аромат извечный и беспричинный, ему нет ни границ, ни смерти. Цветок имеет свои ограничения, аромат же их не имеет. Для него нет преград, он продолжает распространяться и идет за пределы.

   Поэтому с пятого тела речь уже не идет о движении ни вверх, ни вниз, ни в сторону, ни внутрь или наружу. Вопрос состоит в том: быть с эго или без эго. А эго — это вещь, с которой труднее всего расстаться. Эго не представляет проблемы до пятого тела, потому что весь прогресс питает эго. Никто не хочет быть шизофреником: каждый предпочитает иметь кристаллизованную личность. Поэтому каждый садхака, каждый ищущий может продвигаться до пятого тела.

   Для выхода за пределы пятого тела нет метода, потому что любой метод связан с эго. Когда вы используете метод, вы укрепляете эго. Поэтому те, кто хотят выйти за пределы пятого тела, говорят о не-методе. Они говорят об отсутствии метода, о не-технике. Теперь уже нет как. С пятого невозможен никакой метод.

   До пятого вы используете метод, но теперь будет полезно отсутствие метода, потому что должен исчезнуть тот, кто его использует. Когда вы что-либо используете, вы становитесь сильнее. Ваше эго кристаллизуется, оно становится ядром кристаллизации. Вот почему те, кто остались в пятом теле, говорят о бесконечных душах и духах. Они принимают каждый дух как бы за атом. Два атома не могут встретиться. Они не имеют ни входа, ни выхода; они закрыты всему, что вне их. .

   Эго не имеет окошка. Можно употребить слово Лейбница «монада». Те, кто остаются в пятом теле, превращаются в монад: атомы без входа и выхода. Теперь вы одни, лишь одни, только одни.

   Но это кристаллизованное эго должно быть утеряно, а как расстаться с ним, если нет никакого метода? Как выйти за его пределы, когда нет пути? Как убежать от него? Нет никакого выхода. Дзенские монахи говорят о вратах без ворот. Ворот нет, но все-таки нужно из них выйти.at the gate Так что же делать? Первое: не отождествляться с этой кристаллизацией. Просто осознавайте этот закрытый дом «я». Просто осознавайте это — ничего не делайте — и происходит взрыв! Вы оказываетесь за пределами. Есть такая дзенская притча. В бутылку кладется гусиное яйцо. Вылупляется гусенок и начинает расти, но горлышко бутылки так узко, что гусь не может из нее выйти. Он растет, и бутылка становится для него слишком маленькой. Нужно либо разбить бутылку, чтобы спасти гуся, или он погибнет. Ищущих спрашивают: «Что сделать? Мы не хотим потерять ни то ни другое. Нужно спасти и бутылку, и гуся. Так как же поступить?» Это вопрос о пятом теле. Когда нет выхода, и гусь растет, когда кристаллизация завершилась, как поступить?

   Ученик идет в комнату, закрывает за собой дверь и начинает раздумывать. Что же делать? Возможны только два варианта: либо разбить бутылку и спасти гуся, либо дать гусю умереть и сохранить бутылку. Медитирующий все думает и думает. Он что-нибудь придумывает, но все это отвергается, потому что сделать это невозможно. Учитель отсылает его назад, чтобы он придумал что-нибудь другое.

   В течение многих дней и ночей ученик размышляет, но ничего не может придумать. Наконец наступает момент, когда всякое думание прекращается. Он выбегает из комнаты с криком: «Эврика! Гусь на свободе!» Учитель даже не спрашивает, каким же образом, потому что все это просто чушь.

   Чтобы выйти из пятого тела, нужен дзенский коан. Нужно только осознать кристаллизацию — и гусь на свободе! Наступает момент, когда вы исчезаете, нет «я». Кристаллизация была достигнута и утеряна. Для пятого тела главным была кристаллизация — центр, эго. Это было необходимо как переход, как мостик, без которого невозможно пройти пятое тело. Но теперь в нем нет необходимости.album3_003   Есть люди, которые достигли пятого, не пройдя через четвертое. Люди, у которых много достоинств, завершают кристаллизацию и достигают пятого тела в каком-то смысле. По-своему кристаллизован и тот, кто стал президентом страны. Своеобразной кристаллизации достигли и Гитлер, и Муссолини. Но это кристаллизация только в пятом теле. Если низшие четыре тела не в согласии с пятым, эта кристаллизация становится болезнью. Махавира и Будда тоже кристаллизованы, но совершенно иначе.

   Мы все жаждем осуществить свое эго из-за сокровенной потребности достичь пятого тела. Но если мы избираем более короткий путь напрямик, то в конце мы теряем дорогу. Самый короткий путь — через деньги, власть, политику. Можно достигнуть эго, но это будет ложная кристаллизация; она идет вразрез со всей вашей личностью. Она подобна мозоли, образовавшейся на ноге и ороговевшей. Это ложная кристаллизация, аномальный нарост, болезнь.

   Если в пятом теле гусь оказывается на свободе, вы попадаете в шестое. Этот процесс относится к сфере таинств. До пятого можно пользоваться научными методами, и йога может помочь. Но дальше она бессмысленна, потому что йога — это методология, научная техника.

   В пятом помогает дзен, который является методом выхода из пятого в шестое. Дзен расцвел в Японии, но зародился в Индии. Он уходит корнями в йогу. Йога расцвела в дзен.

   Дзен очень привлекает Запад, потому что западное эго, в определенном смысле, кристаллизовано. На Западе люди ощущают себя хозяевами мира, у них все есть. Но эго кристаллизовалось не тем путем. Оно не развилось через трансценденцию первых четырех тел. Дзен стал популярен на Западе, но он не поможет из-за ложной кристаллизации. Гораздо больше Западу помогает Гурджиев, потому что он работает от первого к пятому телу. Но он не поможет идти далее пятого, потому что он работает только до пятого, до кристаллизации. Благодаря его техникам можно достичь нужной кристаллизации.

   На Западе дзен стал всего лишь причудой, потому что там он лишен корней. На Востоке он прошел долгий путь развития, начиная от хатха-йоги и достигнув вершины в Будде. Тысячи лет смирения: не эго, но пассивности, не направленного действия, но приятия; через долгое преобладание женского, воспринимающего ума. На Востоке всегда преобладало женское начало, а на Западе — мужское: агрессивное, целенаправленное.samsara and nirvana Восток был открытостью, приятием. Дзен мог помочь на Востоке, потому что другие методы, другие системы работали над четырьмя низшими телами. Эти четыре тела стали корнями, и смог расцвести дзен.

   Сегодня дзен почти полностью потерял свой смысл в Японии. Причина в том, что Япония стала абсолютно западной. Когда-то японцы были самыми скромными и смиренными людьми, но сейчас это показное смирение. Оно больше не является частью их сокровенной сути. И дзен утратил почву в Японии и стал популярным на Западе. Но его популярность вызвана ложной кристаллизацией эго. От пятого к шестому очень полезен дзен. Но лишь тогда, ни раньше и ни позже. Для других тел он не только бесполезен, но и вреден. В начальной школе нельзя обучать по университетской программе, это может принести вред.

   Если использовать дзен до пятого тела, то можно испытать сатори, но не самадхи. Сатори — это ложное самадхи. Это проблеск самадхи, но не более того. По отношению к четвертому, ментальному, телу сатори способствует большей артистичности и эстетичности. Оно даст вам чувство прекрасного и радости жизни. Но оно не способствует кристаллизации и движению от четвертого к пятому.

   Дзен помогает только за пределами кристаллизации. Гусь оказывается на свободе безо всяких «как». Но практиковать его можно только в это время, после того как были применены многие другие методы. Художник может рисовать с закрытыми глазами: он может делать это играючи. Актер может быть настолько естественным в своей игре, что кажется, что он и не играет вовсе. Но для этого понадобились многие годы труда и тренировки. Теперь актер совершенно непринужден, но эта легкость достигается не в один день. Здесь тоже есть свои методы.

   Мы ходим, но не знаем, как мы это делаем. Если кто-то спрашивает вас, как выходите, вы говорите: «Я просто иду». В этом нет «как». Но это «как» происходит в детстве, когда ребенок начинает ходить. Он учится. Если малышу сказать, что учиться не надо: «Просто иди!» — это будет нелепостью. Ребенок этого не поймет. Так говорит Кришнамурти, обращаясь ко взрослым людям с детским умом: «Вы способны ходить. Просто идите!» Его слушают и восторгаются. Как просто! Не нужно никаких методов. Тогда любой может ходить.

   Кришнамурти стал популярен на Западе именно благодаря этому. Если посмотреть на хатха-йогу, на бхакти или мантра-йогу, раджа-йогу или тантру, то они представляются такими трудными, долгими, утомительными. Нужны столетия труда, многие рождения. А люди не могут ждать. Им подавай немедленный, кратчайший путь. И Кришнамурти им очень нравится. Он утверждает: «Нет никаких методов. Просто идите. Идите к Богу». Но отсутствие метода (не-метод) — самая сложная вещь. Играть так, как будто не играешь, говорить так, как будто не говоришь, ходить так, как будто и не ходишь, без всякого напряжения — все это результат долгих усилий. Усилия и труд необходимы; они обязательны. Но и они имеют свои пределы. До пятого тела они необходимы, но далее, от пятого к шестому, они совершенно бесполезны. Вы никуда не попадете; гусь никогда не обретет свободу.

   Это представляет проблему для индийских йогов. Им трудно перейти пятое тело, потому что они сориентированы на метод, загипнотизированы им. Они всегда работали по методу. Это была четко сформулированная наука, и до пятого тела все шло легко. Требовалось усилие — они совершали его! Любое напряжение не представляло для них труда. Они могли совершить любое усилие. Но теперь, в пятом теле, им предстояло перейти от метода к не-методу. И тогда они оказывались в замешательстве. Садились, останавливались. И для многих ищущих пятое тело оказывалось последним. Вот почему говорят о пяти, а не о семи телах. Те, кто дошли до пятого, решили, что это все. Это не конец; это новое начало. Теперь нужно двигаться от индивидуального к не-индивидуальному. Дзен и методы подобные ему, совершаемые без усилий, могут здесь помочь.meditation    Дзадзен означает сидеть просто так, ничего не делая. Тот, кто много делал, не может себе такого представить. Просто сидеть и ничего не делать. Это непостижимо. Ганди не может себе такого представить. Он говорит: «Я буду вращать свою прялку. Ведь нужно что-то делать. Это моя молитва, моя медитация». Недеяние для него значит ничто. Недеяние имеет свою собственную сферу, свое блаженство, свою настройку, но все это происходит от пятого тела к шестому. Ранее этого оно нее может быть понято.

   От шестого к седьмому нет даже не-метода. Метод утрачивается в пятом, в шестом утрачивается и не-метод. В один прекрасный день вы просто обнаруживаете, что находитесь в седьмом теле. Исчезает даже космос; остается только ничто. Это просто случается. Это случается от шестого к седьмому. Невызванное, неизвестное.

   И только если оно ничем не вызвано, прерывается связь с тем, что было раньше. Если же оно имеет причину, тогда остается непрерывность и не может быть утрачено бытие — даже в седьмом теле. Седьмое тело — это полное небытие: нирвана, пустота, несуществование.

   В движении от бытия к небытию не может быть никакой непрерывности. Это прыжок, совершенно беспричинный.gap2 Если бы он имел причину, то непрерывность не нарушилась бы, и это ничем бы не отличалось от шестого тела, поэтому о движении от шестого к седьмому телу даже говорить невозможно. Это прерывание, провал. Что-то было, и что-то есть сейчас — и между ними нет никакой связи. Что-то исчезло и что-то появилось. И они не имеют друг к другу никакого отношения. Это как если бы один гость вышел через одну дверь, а другой вошел с другой стороны. Нет никакой взаимозависимости между выходом одного и входом другого, они не связаны.

   Седьмое тело — высшее, конечное, потому что теперь вы вышли даже из мира причинной обусловленности. Вы вернулись к первоистокам, к тому, что было до творения и что будет после уничтожения. Итак, от шестого к седьмому нет даже не-метода. Любое будет помехой, а не помощью. От космического к небытию ведет лишь происходящее: беспричинное, неподготовленное, нежданное.

   Это происходит внезапно. Нужно запомнить только одно: не цепляться за шестое тело. Привязанность к шестому помешает вам перейти к седьмому. Нет позитивного пути перехода к седьмому, но возможна негативная помеха. Вы можете привязаться к Брахме, к космосу. Вы скажете: «Я достиг!» Те, кто заявляют, что они достигли, не могут перейти в седьмое.

   Те, кто говорят: «Я достиг!», остаются в шестом. Те, кто написали Веды, остались в шестом. Только Будда прошел шестое, потому что он сказал: «Я не знаю». Он отказывается давать ответы на высшие вопросы. Он отвечает: «Никто не знает. Никто не познал». Будду не понимали. Те, кто слушали его, говорили: «Но наши учителя знали. Они утверждают, что Брахма есть». Но Будда говорит о седьмом теле. Ни один учитель не может сказать, что он познал седьмое тело, потому что, как только вы это скажете, вы теряете с ним связь. Познав его, вы не можете об этом сказать. Вплоть до шестого тела возможно символическое выражение, но для седьмого символов нет. Это просто пустота.

   В Китае есть абсолютно пустой храм. В нем нет ничего: никаких изображений, ни священных текстов, ничего. Только голые стены. Даже жрец находится вне храма. Он говорит: «Жрец может быть только вне храма. Внутри он быть не может». Если же вы спросите его: «Где же божество храма?», он ответит: «Вот, посмотрите!» — а там пустота и никого. А он говорит: «Смотрите же! Вот! Сейчас!» А там только голые стены и пустой храм.emptiness3 Если вы ищите объекты, вы не сможете перейти из шестого в седьмое. Поэтому подготовка носит негативный характер. Нужен негативный ум, который ничего не жаждет; даже мокши, даже освобождения, ни даже нирваны, ни даже истины; ум, который ничего не ждет — ни Бога, ни Брахмы. Он просто есть, без всяких стремлений, без желаний. Просто сущность. И тогда это случается… и даже космос исчезает.

   И так постепенно можно дойти до седьмого. Начинайте с физического, проработайте эфирное, потом астральное, ментальное, духовное. До пятого можете работать, а, начиная с пятого и дальше, просто осознавайте. Деяние тогда уже необязательно; важно сознание. И, наконец, от шестого к седьмому даже сознание не важно. Только сущность, бытие. Это наша возможность.

Примечание автора рассылки: Друзья! Я убедительно рекомендую вам проходить вышеописанные методы только под руководством опытных наставников!

Продолжение следует…

С любовью…author70-71

Метки: , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , ,

Оставить комментарий